心祷 Prayer of the Heart
在东正教传统中——正如在西方基督教传统中一样——通常会区分祷告的三个层次：嘴唇的祷告、心智的祷告，以及心的祷告。
这种三重区分，尤其适用于耶稣祷文。
第一，嘴唇的祷告。起初，耶稣祷文和其他祷告一样，是一种用嘴唇诵念的祷告，也就是口祷（oral prayer）。
第二，心智的祷告。然而，只用嘴唇念出的祷告，显然还不是真正完整的祷告。我们的心智（mind），连同它专注的能力，也必须参与其中。这里可以再次想起圣约翰·克利马库斯的劝勉：“把你的心智约束在祷告的词句之中。”因此，耶稣祷文会逐渐变得更加内在化。不过，我们也不应当太急于放弃祷文词句本身的实际诵念——无论是出声念出来，还是在里面默默地形成这些词句。
第三，心的祷告最后，借着上帝的恩典，心智（mind）与心（heart）联合起来，于是我们的祷告成为：“心的祷告”（prayer of the heart）或者更准确地说：“心智在心中的祷告”（prayer of the mind in the heart）。
这里所说的“心（heart）”，在东正教作者那里，首先并不是指人的情绪与感受，而是指：整个人的属灵中心（the spiritual centre of the total human being）。心当然也是我们胸腔里的一个身体器官；但在象征意义上，它代表着我们作为一个按照上帝形像和样式受造之位格的中心点。
因此，心可以说是：我们存在的根基，我们内在真实的根与源头。它包含人的情感，但比情感更深。它还包括：我们的意志；我们的理性；以及希腊传统中称为 nous（νοῦς） 的那种更高的属灵洞察能力——借着这一能力，我们得以领受和认识上帝的荣耀。
隐修士帖奥番这样说：“心就是人最内在的自我，或者说灵。在这里有人的自我意识、良心、关于上帝的意识，以及人对自己完全依赖于上帝的认识；属灵生命一切永恒的宝藏，也都存放在这里。”
除了作为我们受造位格性的中心之外，心也是每一个受造的人与非受造的上帝相遇之处。它是：超越自我的门户（the gateway to self-transcendence），也是上帝内住之所在（the place of divine indwelling）。归于圣马卡里乌斯（St Macarius）的《属灵讲道集》（Spiritual Homilies）中这样说：“在心里面有无法测透的深渊……”“心是基督的宫殿：在那里，君王基督前来安歇；天使和圣徒的诸灵也在那里；他住在那里，在其中行走，并在那里建立他的国度。”
因此，在东正教著作中，所谓“心祷”（prayer of the heart），并不只是西方意义上的“情感性祷告（affective prayer）”，而是：整个人的祷告——身体、灵魂和灵都参与其中的祷告。而且，既然“心”正是人与上帝相遇之处，那么“心祷”所表示的，就不再仅仅是：“我的祷告”，而更是：“基督在我里面的祷告。”正如圣保罗所说：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”——加2:20。
变像之光 The light of the Transfiguration
按照东正教的神秘神学，如果上帝如此愿意，忠实操练耶稣祷文的人，有可能被引导进入一种对光的看见。这种在祷告中所见的光，并不是物质性的、受造的光，而是：属灵的、非受造的光。它与基督在他泊山显圣容时，三位门徒所看见的光是同一性质的。
圣格列高利·帕拉马斯（St Gregory Palamas，1296–1359）教导说，这神圣之光不是别的，正是：上帝永恒的能量（the eternal energies of God）。与此同时，他非常谨慎地区分了：上帝的本质（essence）与上帝的能量（energies）。圣徒能够参与上帝的能量，却不能参与上帝的本质；因为上帝的本质永远超越一切受造者的参与。
圣托马斯·阿奎那（St Thomas Aquinas）虽然使用了不同的术语，也表达过相近的教导：即使在来世，人也不可能对上帝的本质获得穷尽性的理解。
有时，这种非受造之光（uncreated light）甚至会在静修者（hesychast）的身体上，以外在可见的方式显现出来。十九世纪俄国伟大的长老——萨罗夫的圣塞拉芬（St Seraphim of Sarov，1754–1833）——就曾被他的追随者尼古拉·莫托维洛夫（Nicolas Motovilov）看见全身在光中发生了某种“变像”。
莫托维洛夫后来这样描述当时的情景：“想象一下，在太阳的正中央，在正午耀眼的阳光之中，有一个人的脸正在与你说话。你可以看见他的嘴唇在动，看见他眼神表情的变化；你可以听见他的声音，也能感觉到有人正扶着你的肩膀；然而，你却看不见他的双手，也看不见他的身体，你所看见的，只是一片向四周扩展的、令人目眩的光。”
这种神圣之光的启示，对我们来说也许似乎远远超出了目前的经验与能力。然而，我们必须认识到：这样的事情确实会发生——不仅发生在过去，也发生在我们自己的时代。正如费奥多尔·陀思妥耶夫斯基（Fyodor Dostoevsky）所说，真正的现实主义者并不会因为承认神迹的存在而感到困难。
我们自己也许只是在耶稣祷文这条道路上走了很短的一段路；然而，这是一条：从时间通向永恒，从空间通向无限的道路。